تُعد رواية «ثيودورا فاطمة» للكاتب مصطفى سليمان عملاً سردياً طموحاً يسعى إلى إعادة قراءة التاريخ المصري والمملوكي، وتحديداً خلال عصر السلطان الأشرف برسباي وفترة الحروب والصراعات البحرية مع القبارصة، إلى جانب تتبع جائحة الطاعون الكبرى وآثارها الاجتماعية والنفسية العميقة. بعيداً عن أحكام التضخيم أو المبالغة الفنية المجردة، يطرح النص بنية مركبة تتشابك فيها خيوط الواقع والتاريخ بالأساطير الشعبية، والذاكرة الفردية والجمعية، والتقاطعات الوجودية الدقيقة.
أولاً: البنية السردية والتشكيل الزمكاني
تتسم رواية «ثيودورا فاطمة» بغياب الخط الزمني التقليدي لصالح بنية دائرية ومتشظية تحكمها الذاكرة واستدعاءات الماضي. يعتمد الكاتب على تقنية “المجتزآت” والفصول الموزعة بين أزمنة متباينة (الماضي السحيق لآل غانم، زمن الطاعون والقريب، ورحلة قبرص، والزمن الراهن للرواية).
ثنائية المكان وتعدد الفضاءات: يتنقل السرد بحرية بين فضاءات جغرافية وثقافية متعددة؛ ابتداءً من الإسكندرية ببيوتها المطلة على البحر وأسواقها التوابلية، مروراً بالقاهرة الفاطمية والمملوكية (حي الفسطاط، حي الأمراء، وقلعة البلور)، وصولاً إلى جزيرة قبرص (ليماسول، فاماجوستا، نيقوسيا، وخريوكيتيا). هذا التنوع المكاني هو فضاء صراعات تتشكل من خلاله ملامح الشخصيات وتحولاتها.
أولاً: جغرافية الشتات وثنائية المراكز والبراري …
لا تقتصر الجغرافيا في رواية «ثيودورا فاطمة» على كونها مجرد مسرح خلفي لتتابع الأحداث، بل ترتقي لتغدو عنصراً فاعلاً يشكل وعي الشخصيات ومصائرها الوجودية. يبني مصطفى سليمان فضاءه الزمكاني على ثنائية حركية قائمة بين “المركز المنهك” (القاهرة والفسطاط والإسكندرية) و”الأطراف المعزولة” (جزيرة قبرص)، مشكّلاً خط سير يمتد عبر أزمنة التحول الكبرى في العصر المملوكي الوسيط.
جغرافية الفسطاط والقاهرة (فضاء السلطة والوباء): تظهر القاهرة والفسطاط كفضاءات مكثفة تعج بالتناقضات؛ فهي من جهة صرح للعمارة والتجارة ودور القضاء والعطارة في أوج ازدهارها، ومن جهة أخرى بؤرة للتدهور العمراني تحت سطوة جائحة الطاعون والاستغلال المملوكي. يتعامل السرد مع الأزقة، والمارستانات، وأسواق البهارات، وبيوت قاضي القضاة البلقيني، بوصفها أمكنة مأزومة تحتضر تحت وطأة المرض والخوف، حيث تتحول أحياء الفسطاط من مدينة للتجارة والحياة إلى ساحات لمواجهة الموت المباغت.
الإسكندرية (ذاكرة الغزو والفقد الصامت): تُمثل الإسكندرية في البنية الزمكانية نقطة انكسار الذاكرة التاريخية للعائلة؛ فهي المدينة الساحلية المستباحة التي شهدت غزو القبارصة، واستشهاد الجد «محمود»، واختطاف الجدة «هجرة». تبقى الإسكندرية حاضرة في الوعي كجرح تاريخي مفتوح، وفضاء أسطوري يرتبط بسير الكنز المفقود والأسرار المعتمة التي ظلت تطارد أجيال العائلة .
جزيرة قبرص (فضاء العزلة والتغريب التراجيدي):
على الضفة الأخرى من البحر المتوسط، ترتسم قبرص كفضاء مغاير ومباين للداخل المصري. إنها ليست فقط ساحة للحملات العسكرية والمعارك الدامية، بل هي البحر الصاخب، وصخرة أفروديت، والجزيرة المعزولة التي تلتقي فيها الأرواح المعذبة. في هذا الفضاء، يتشكل اللقاء الدرامي للبطل «بشر» مع «ثيودورا»، لتصبح قبرص رمزاً للتغريب، والاقتلاع من الجذور، والجمال المأساوي العصي على الامتلاك.
الزمن التاريخي والزمن النفسي: يتداخل الزمن التوثيقي التاريخي الصارم (زمن الحروب، والمجاعات، والتقويم الهجري) مع الزمن النفسي المنكسر للشخصيات. يكسر السرد خطية الزمن عبر تقنيات الفلاش باك، والاستعادة، والرسائل والمذكرات، مما يجعل الزمن يتمدد وينكمش وفقاً لشدة الصدمة الإنسانية؛ فلحظة بتر القدم أو فاجعة موت الطفلة «شمس» مثلا تشغلا زمناً نفسياً غائراً يتجاوز حركة التاريخ الظاهرية.
ثانياً: شخوص الرواية.. بين الواقع والرمز …
تزخر الرواية بشبكة واسعة من الشخصيات المحورية والفرعية التي صاغها الكاتب بعناية، مانحاً إياها أبعاداً نفسية وموضوعية مركبة تبعدها عن النمطية التاريخية المباشرة:
بشر بن سيد (بؤرة التمظهر الإنساني والاعترافات): الشخصية المحورية والراوي الذي تتأطر من خلاله حكاية الرواية بأسرها. يتتبع القارئ تحولاته المعقدة؛ من شاب يتلقى علوم الفقه والفروسية في رعاية قاضي القضاة البلقيني، إلى تاجر ومحارب يجد نفسه منخرطاً في أتون الحملة العسكرية على قبرص. لا يظهر بشر كبطل درامي أسطوري، بل كإنسان مهزوم من الداخل، تحطمه الندوب الجسدية (فقدان قدمه) والانهيارات النفسية، وتعذبه ذكريات الإثم والقصور.
الجد غانم (سلطة الأب المؤسس وهاجس الكنز): بطريرك العائلة وتاجر الفلفل والبهارات الكبير في الفسطاط. يجسد غانم صرامة وجبروت سلطة الأب والتاجر التقليدي، الذي يوازن بحذر شديد وبراغماتية قاسية بين مصالحه التجارية الهائلة وسطوة المماليك الحاكمة، حاملاً في داخله هاجساً متمثلاً في “الكنز” والسر العائلي المرتبط بجذوره في الإسكندرية.
محمود (رمز الشجاعة المكسورة والسقوط التاريخي): شقيق الجد غانم والجد التاريخي العظيم للبطل. يمثل محمود نموذج الفارس والزوج الذي واجه تراجيديا سقوط الإسكندرية واستشهد دفاعاً عنها على أسوارها خلال الغزو القبرصي، لتبقى تضحيته ظلاً حزيناً ومؤثراً يخيم على وعي العائلة وحفيدها بشر.
هجرة (أمينة السر والرمز الأسطوري): زوجة محمود التاريخية، والمرأة فارعة الطول، الخرساء، ذات الأصابع الستة في يدها اليمنى. تُمثل هجرة حلقة الوصل الفذة بين الواقع التاريخي (الغزو والقهر) والأسطورة الشعبية (الكنز المفقود ووراثة السر عبر النساء). حضورها الطيفي يمتد عبر الأجيال كرمز للفقدان القسري والذاكرة العاصية على النسيان.
ثنائية العنوان ودلالة «ثيودورا» (الرمز والغياب الحاضر): يحيل الاسم لغوياً وتاريخياً إلى الإرث البيزنطي والقبرصي (“عطية الله”)، ويتحول في النص إلى استعارة كبرى لآلهة الجمال والبعث المرتبطة بـ “صخرة أفروديت”. ثيودورا ليست فقط شخصية أرضية، بل هي التجسيد المطلق للغياب الحاضر، والحلم المستحيل، والوجدان المعذب الذي يتنازعه الحنين والذاكرة.
فاطمة (جذور الثبات والواقع الحي): في المقابل المتأجج لثيودورا، تمثل «فاطمة» الزوجة الصابرة والجذر الأرضي المتأصل في الحياة. إنها تُمثل الثبات والسكينة، وتتحمل عصف الموت وفجائع الطاعون (مثل فاجعة موت ابنتهم شمس بالطاعون)، لتكون الوجه الحقيقي للاستمرار والبقاء.
آدم (مرآة العبودية والخصاء النفسي): العبد الخصي والرفيق الأبرز لبشر. يتجاوز الكاتب من خلال شخصية آدم الصورة النمطية للتابع؛ ليغوص في التشريح النفسي لمعاناة المخصي الذي جُرد قسراً من بشريته وذكورته ليكون حارساً لبيوت السادة، لتصبح عبوديته انعكاساً مجازياً لعبودية المجتمع بأسره تحت سوط المماليك.
آريسا (ابنة ثيودورا ووارثة الصدمة): الفتاة الكفيفة التي تمثل امتداداً لمأساة أمها ثيودورا. تظهر آريسا كشاهدة صامتة على القسوة واليتم، قبل أن يعيدها بشر إلى عالمه في القاهرة كوديعة أخيرة ورباط يصله بذاكرة قبرص المعذبة.
جرجيوري (راهب الدير وحارس الذاكرة القبرصية): الشخصية القبرصية التي تتوسط عوالم الصراع الديني والعسكري. يمثل جرجيوري الوجه الإنساني الهادئ وسط حروب الدم، حيث يحفظ سر ثيودورا ويقف وسيطاً بين عالمين متناحرين دون أن يفقد تعاطفه مع الضعفاء.
سليمان وصلاح (رفقاء السلاح والانكسار): المجاهدان اللذان رافقا بشر في الحملة على قبرص. يمثل صلاح الفارس الصلب الذي ينتهي مقتولاً ومعلقاً على الأسوار في لوحة تراجيدية تعكس عبثية الموت الحربي، بينما يمثل سليمان صوت العقل والسخرية المرة في مواجهة أهوال المعركة.
هاجر (أخت يوسف بن تغري بردي): المرأة الحكيمة التي شكلت ملاذاً لبشر في القاهرة، وحافظت على توازن الوعي والأمومة البديلة في بيوتات القضاة والمثقفين، محاطة بهالات الحزن الدائم على فقد زوجها.
الشخصيات التاريخية والسلطوية: مثل السلطان برسباي، والقاضي البلقيني، والأمير جرباش. وظفهم الكاتب بدلالات موضوعية تعكس طبيعة العلاقة الملتبسة بين الهيمنة السياسية الفوقية، وتواطؤ المؤسسة الدينية، وعجز العامة، كاشفاً آليات صانعي القرار وقهر المجموعات المهمشة.
ثالثاً: الأنساق الكبرى والسمات الموضوعية
تطرح الرواية حزمة من السمات الكبرى التي تكشف عن رؤية المؤلف للعالم والتاريخ:
نقد السلطة والاستبداد: تعرض الرواية بنقد موضوعي ومباشر آليات الحكم المملوكي، متمثلة في شخصية السلطان برسباي وسياساته الاقتصادية الجائرة، واحتكاره لتجارة التوابل (الكارم)، وفرض المكوس والضرائب الباهظة على العامة والتجار، فضلاً عن الممارسات العبثية لبعض الأمراء (مثل قصة الأمير الأصلع والضرائب المفروضة على الصلعان). لا تكتفي الرواية بإدانة السلطة الفوقية، بل تسائل تواطؤ المجتمع وسكوت العامة عن الظلم.
ثنائية الحرب والخلاص: الحرب على قبرص لا تُصور في الرواية بوصفها ملحمة بطولية صافية، بل تظهر في كدرها الإنساني؛ فهي تدمير وقتل وسبايا، ومرارة تلاحق المقاتلين حتى بعد العودة. إن استكشاف العوالم القبرصية (من خلال شخصيات مثل جرجيوري، بيلني، وآريسا) يكشف عن إنسانية مشتركة في مواجهة قسوة الحروب والصراعات الدينية والعرقية.
أسطورة الكنز والسر: يشكل البحث عن “الكنز” المفقود المرتبط بالجدة “هجرة” خيطاً متواصلاً يعكس رغبة الإنسان في العثور على معنى أو طوق نجاة وسط العبث. غير أن المفارقة الموضوعية التي تتكشف في نهاية الرواية تتمثل في أن الكنز الحقيقي ليس ذهباً مدفوناً، بل هو التراب، والبيت، والذاكرة الإنسانية نفسها
الموت والطاعون: يمثل الطاعون شخصية درامية صامتة لكنها مهيمنة طوال النص. إنه يفرض إيقاعاً رتيباً ومخيفاً، ويجبر الشخصيات على إعادة تقييم حياتهم، ويزيد من شعور العبث والعدمية، ليتحول الهروب إلى الصحراء أو الانكفاء داخل البيوت إلى محاولات يائسة للبقاء.
رابعاً: الأبعاد الفرعية العميقة (الجانب الصوفي، العبودية، وتوارث السر)
لكي تكتمل صورة العمل، يتعين علينا التوقف أمام ثلاثة مسارات فرعية دقيقة أثرت بُعد النص الفلسفي والنفسي:
الجانب الصوفي والرمزي ومعالجة الموت: لا ينظر النص إلى الموت باعتباره نهاية بيولوجية فحسب، بل يتعامل معه الراوي بوصفه “ضيفاً” يومياً ومحاوراً خفياً. المناجيات الطويلة التي يوجهها بشر للموت تعكس تصوفاً مقلوباً أو قلقاً وجودياً حاداً، حيث تذوب الحدود بين اليقظة والبرزخ، ويتحول الحنين إلى الموت إلى رغبة في الخلاص من إثم الذاكرة.
ثيمة العبودية والخصاء: يخصص الكاتب مساحات دقيقة لمناقشة ظاهرة الرق والخصيان من خلال شخصية “آدم”. لا يقتصر الأمر على الوصف الخارجي للتبعية، بل يغوص النص في التشريح النفسي لمعاناة المخصي الذي يفقد جزءاً من بشريته لصالح سيده، لتصبح عبودية آدم انعكاساً مجازياً لواقع مجتمعي بأكمله يقبع تحت سطوة المماليك.
خط “الكنز” وتوارث السر عبر النساء: يوازي هذا الخط التاريخ الذكوري المتمثل في حروب السلاطين وسيطرة التجار. إن انتقال “السر” عبر الأجيال النسائية (من هجرة إلى فاطمة والوصيفات) يمنح الرواية بُعداً أنثوياً أسطورياً، حيث تحفظ النساء الهوية والمعنى في الوقت الذي دمر فيه الرجال كل شيء باسم السلطة والمال.
الاغتراب وتعدد الهويات: يتجلى هذا الاغتراب بوضوح في محنة بشر بن سيد في قبرص، حين يجد نفسه مضطراً للتعايش مع رموز دينية وثقافية غريبة (مثل وشم الصليب على ساعده للضرورة العسكرية)، مما يطرح أسئلة شائكة حول ثبات الهوية وانزياحاتها تحت ضغط البقاء.
خامساً: فلسفة الشفاء.. لغة التوابل والتاريخ المعرفي للطب المملوكي
لا يقتصر حضور التوابل والعطارة في رواية «ثيودورا فاطمة» على أبعادها الاقتصادية والسياسية المرتبطة بتجارة “الكارم” وصراعات تجار الفسطاط والإسكندرية مع السلطنة المملوكية فحسب، بل يمتد ليرتقي إلى بنية معرفية ورمزية قائمة بذاتها تمس صلب تجربة البقاء الإنساني في مواجهة الفناء. يقدم مصطفى سليمان تشريحاً أنثروبولوجياً وثقافياً دقيقاً لطب العصر المملوكي الوسيط؛ حيث لا ينفصل الجسد الإنساني عن بيئته، وتتداخل المعارف الطبية الموروثة عن ابن سينا والعرب واليونان مع الممارسات الشعبية، والتعاويذ، والطقوس الروحية التي التمست الشفاء في زمن جائحة الطاعون الكبرى.
التوابل كدرع حسي ضد الموت: تتحول روائح التوابل و والأبخرة المتصاعدة من المصطكى (المستكة)، والمر، والحرمل، والمصطكى الرومي، من مجرد عقاقير ونباتات طبية إلى خط دفاع نفسي وجسدي أخير. في ظل انتشار رائحة التعفن والموت التي فرضها الوباء على شوارع القاهرة والفسطاط ومستشفياتها، تبرز الأبخرة العطرية كحاجز حسي يمنح الأحياء وهم الحماية، ومحاولة لتطهير “الهواء الفاسد” الذي ساد الاعتقاد الطبي قديماً بأنه المسبب الأول لنقل العدوى.
الطب بين السلطة والطبابة الشعبية: تطرح الرواية مفارقة موضوعية بين الطب الرسمي المقترن بالمؤسسة والسلطة (أطباء القلعة والمارستانات)، وبين “الطبابة الشعبية” والخبرة الموروثة لدى بيت آل غانم والتجار والمستعطِرين. يظهر الطب الشعبي هنا كفعل مقاوِم وملاذ أخير للفقراء والعامة الذين عجزت عنهم أدوات السلطة ومؤسساتها، حيث تُصبح معرفة الخواص العلاجية للنباتات والتركيبات المكتومة علماً سرياً يتوارثه الأبناء عن الآباء لحفظ الحياة.
التركيبات العطرية وتضميد الجراح الوجودية: في رحلة البطل «بشر بن سيد»، لا تقف العطارة عند حدود الشفاء البيولوجي، بل تتجاوزها لتصبح طقساً وجودياً لترميم الذات. إن التعامل مع خلطات الشفاء ومداواة الندوب—سواء أكانت بتر القدم وجراح معارك قبرص أم قروح الحمى—يتخذ بعداً تأملياً شجياً؛ حيث يغدو ملمس العشبة ورائحة المصطكى لغة موازية تستحضر الذاكرة الحية، وتمنح الشخصيات طوق نجاة يستعيدون به سيطرتهم المؤقتة على أجسادهم ومصائرهم وسط عالم يتآكل كلياً تحت ضغط المرض والعنف السياسي.
سادساً: اللغة والأسلوب الفني.. البلاغة الحية والنسيج السردي
تُشكل اللغة في رواية «ثيودورا فاطمة» جسراً جمالياً محكماً يعبر بالقارئ إلى مناخات القرن الخامس الهجري/الخامس عشر الميلادي، دون أن تسقط في فخ التقعير اللفظي أو المحاكاة التراثية الجافة. يقدم مصطفى سليمان أسلوباً سردياً يتسم بالثراء والتنوع، ويمكن رصد أبرز خصائصه الفنية في النقاط التالية:
المعجم التراثي والشاعرية المنضبطة:
يستحضر الكاتب مفردات العصر المملوكي ومعجمه الحياتي واليومي (مصطلحات التوابل، العطارة، الرتب العسكرية، وأسماء الأماكن والأدوات) بعناية شديدة، مدمجاً إياها في نسيج لغوي حداثي وسلس. لا تظهر اللغة كزينة خارجية، بل كأداة لبناء الفضاء التاريخي. وتتخلل النص شاعرية شفافة ومكثفة تبتعد عن التقريرية المباشرة، حيث تعتمد الجمل على الإيقاع القصير والتكثيف المجازي الذي يعكس قلق الشخصيات واضطرابها الداخلي.
تعدد المستويات الأسلوبية وتنوع الأصوات: يتنقل الأسلوب الفني بمرونة بين مستويات سردية متعددة؛ فمن نبرة الاعتراف والمناجاة الذاتية (المونولوج الداخلي) في تداعيات البطل «بشر»، إلى النبرة التوثيقية الشبيهة بالمدونات التاريخية عند استعراض قرارات السلطان أو تقارير الوباء، وصولاً إلى الرسائل المتبادلة والابتهالات الصوفية. هذا التعدد يمنح النص حيوية درامية ويمنع الرتابة، ويجعل من السرد مسرحاً لتصارع الآراء والوجدان.
البنية الحوارية ومسرحة الواقع: تتسم الحوارات بين الشخصيات بالتكثيف والإيجاز الشديدين؛ فهي لا تُستخدم لمجرد نقل المعلومات أو دفع الأحداث، بل لتكشف عن الصراع الطبقي والنفسي. يتجلى ذلك بوضوح في الحوارات المقتضبة بين السادة والعبيد (مثل حوارات بشر وآدم)، أو بين التجار ورجال السلطة، حيث تحمل الكلمات المتقاطعة ظلالاً من الخوف، والمناورة، والقدرية المرة.
التوظيف الجمالي للحواس والصور البصرية:
يمتلك النص حساسية خاصة تجاه التفاصيل المرئية والمشمومة؛ حيث تتضافر الصور البصرية (مشاهد الطاعون، الأسوار، الموانئ، والندوب) مع الصور الشمية (روائح المصطكى، المر، البحر، والتعفن) لتشكيل تجربة قراءة مجسدة. تُصبح اللغة بذلك وسيطاً حيوياً ينقل القارئ إلى قلب البيئة التاريخية، محققةً توازناً دقيقاً بين البعد الفكري المفهومي والبعد الحسي.
في الأخير ..
تُقدم رواية «ثيودورا فاطمة» شهادة سردية ناضجة على تعقيد التاريخ المصري الوسيط. وبدلاً من الاكتفاء بسرديات الانتصار أو الهزيمة، اختار الكاتب أن يغوص في الهوامش: حياة العبيد، وجع العامة، وأنين النساء، ومرارة المقهورين. إنها عمل موضوعي يقرأ التاريخ من زاوية إنسانية بحتة، مؤكداً أن الجراح الإنسانية لا تندمل بمرور العصور، وأن البحث عن الحرية والحب والعدالة يظل الهاجس الأزلي للإنسان في كل زمان ومكان، لتبقى الرواية عملاً يحترم عقل القارئ ووجدانه بعيداً عن أي تضخيم زائف.
مقام …
لا تعليق